Son estos los asuntos que inspiran a nuestro poeta playero: la familia (madre, padre, su hermano fray Domingo, sobrinas…); Cristo, María, la Virgen de Chiquinquirá; su Orden Dominicana; la Playa (con los Estoraques), su terruño; Rubio (Venezuela), donde se inició como educador y periodista… El compilador hubiera podido reunir los poemas de acuerdo con estas "razones" líricas o en secuencia cronológica; pero prefirió organizarlos en cinco capítulos que mezclan temas y tiempos, sin duda porque el estado anímico "saudadoso" no distingue, sino que integra todos los componentes autobiográficos en un solo haz nostálgico. La "saudade" es totalizadora y sincroniza espacios y eventos en la unidad del yo que ama y añora.

La "saudade" es la exacerbación del amor afectado por la soledad, el cual se hace capaz de hacer presente lo amado ausente. De esa manera, el yo se expande y la existencia se plenifica. Por eso la afirmación rotunda de Santo Tomás: "anima verius habet suum esse ubi amat quam ubi est": "el alma existe más verdaderamente en el espacio de su amor que allí donde está físicamente". No hay que ir más allá del ser del hombre para poder hablar de ámbitos espirituales, ya que en su mismo ser confluye todo un mundo de idealidad: todos esos asuntos afectivos que, en los poemas del Padre Campo Elías, se tornan símbolos de superación o invitación a la trascendencia.

Según Vicente García de Diego, el término gallego-portugués "saudade" deriva de la "sólitas" ("solitatis") latina, de donde derivó la soledad castellana, condición del que vive aislado, bien por opción personal o por el abandono de los demás convivientes. "Saudade" agrega a la mera "soledad" la añoranza, la nostalgia, la melancolía y el deseo del retorno o del reencuentro. El solitario puede sentirse liberado y estoicamente indiferente; el "saudoso" no se resigna a la soledad ni a la indiferencia y reclama la presencia de sus amores. Estas "saudades" autobiográficas del Padre Campo Elías Claro son manifestación de su dolor por tantas ausencias, tantas pérdidas y tantas desilusiones, pero al mismo tiempo son expresión de su esperanza, más fuerte que la muerte. La aparente desesperanza del primer poema: "y somos los míseros náufragos/ que en tétricas noches sepulta la mar!", se abre, en el soliloquio que cierra el libro, a la sobrehumana confianza de la madre del niño Henry Correa Claro, ahogado en el río Sumapaz: "Dios es el único/ Dueño y Señor,/ la Suma Paz/ y el Sumo Amor,/ que no perece/ ni en la aflicción!".

Cuando el hombre, después de hacer la experiencia del mundo exterior y de contrastar cuanto percibe, vuelve sobre sí y se compara con el entorno, asoma el lirismo. Antes de los treinta años, joven sacerdote, comenzó el Padre Campo Elías el ejercicio de la expresión lírica. Como una manera de afrontar los juveniles desengaños. Como una forma de terapia espiritual. Como una necesidad vital. Como la manera más propia de asumir la existencia, según insinuaba Santo Tomás, recién estudiado en Chiquinquirá y en Cusco. De él había aprendido las tres condiciones de la belleza: "intégritas" (integridad), "consonantia" (armonía), "cláritas" (luminosidad). De ahí que sus unidades líricas o poemas se presenten como imágenes estéticas unitarias (integridad), aprehendidas, sin embargo, como equilibrio de partes (armonía), que producen un impacto sensible final revelador (luminosidad).

Pero, según lo patentizan estas "saudades", fue la elegía la composición lírica preferida, sin duda por la exquisita sensibilidad del autor, capaz de conmoverse hasta las lágrimas por el menor sufrimiento ajeno. Y cómo debió de sufrir ante las grandes pérdidas: la de su hermano fray Domingo, por ejemplo. Desolación profunda nos comunica en "Se nos fue en la bruma"; pero también nos fuerza a comulgar con él en la misma esperanza.

La elegía no depende tanto del metro cuanto de la intención. Por ello, las "SAUDADES", aunque reúnen formas de oda, de canción o de himno ---por articularse en un mismo talante existencial que ha vivenciado y afirmado la esencial inanidad humana---, constituyen un todo. Aunque, por supuesto, se trata de un constructor elegíaco abierto, no encerrado dentro del derrotismo fatalista. No se trata de la "ciudad del llanto" ni de "la eterna pena" ni del "inmortal quebranto", donde hay que "renunciar para siempre a la esperanza", como en el Infierno dantesco.

Cuarenta años atrás, el Padre Campo Elías ya nos hablaba de la elegía y de su verdadera fuente: la "saudade". Como profesor de Literatura, no solamente nos introdujo en la preceptiva, en la composición, en la elocución y sus clases, en el arte de versificar, en los géneros literarios…, sino que nos paseó, con sencillez y diligencia, por la historia de las literaturas universal, española, hispanoamericana. Para que esa iniciación fuese asunto personal, nos urgía con larguísimos cuestionarios que nos forzaban a asaltar la biblioteca en busca de nociones, conceptos, autores, obras, argumentos, trozos selectos… Después venía el diálogo o la interrogación personal o grupal sobre nuestros hallazgos. No nos importaba cuánto valía en nota el resultado del esfuerzo. Lo importante era que teníamos la impresión de que explorábamos y descubríamos. El Padre Campo Elías, siempre ecuánime, aprovechaba para animar, aclarar, completar. No recuerdo haber temido sus "rajadas", porque para él eso no contaba. Lo que importaba era el apetito de aprender que podía fomentar en cada uno.

Durante nuestra formación en el Colegio-Seminario Jordán de Sajonia, tres playeros fueron decisivos en nuestro "trivium" pre-universitario: el Padre José María Arévalo, nuestro profesor de Gramática, y sus primos, el Padre Domingo de Guzmán Claro, nuestro profesor de Semántica, y el Padre Campo Elías, nuestro profesor de Literatura. La Lógica vendría después, a cargo de otros. La convicción de los profesores playeros era que no se puede ingresar al razonamiento ni al mundo de las cosas sin haber hecho la vía larga de la palabra: en el rigor sintáctico, en la precisión semántica y en la función expresiva.

Y fuimos cultivadores de la palabra precisamente en el medio convivencial más adecuado y propicio: en el seno de la pequeña democracia que era el Jordán, convertido por su Rector, el Padre Sedano, y su Vicerrector, el Padre Domingo Claro, en corporación estudiantil ("Asociación Juvenil Dominicana"), comunidad con gobierno representativo propio, cuyos dignatarios eran elegidos y censurados por las asambleas generales de los sábados. Hubo algún presidente despótico, pero lo deslegitimamos y le revocamos el mandato.

Más que profesores, quienes nos prepararon para hacer la travesía innovadora de la década del sesenta, fueron educadores (conductores y promotores, como quería Santo Tomás); y más que educadores, fueron maestros: autores de la obra maestra de sus propias vidas, capaces de presentarse ante los púberes y adolescentes que éramos como modelos imitables de vida humana buena, de honradez moral. Maestro viene del latín "magister" que parece aludir a quien ha logrado tal estado de madurez, que se presenta como "magis" (más) "structus" (organizado, estructurado). Nadie se titula realmente de "maestro": se llega a serlo gradualmente, cuando el yo moral ha hecho convergentes los saberes: saber comprender, saber ser, saber hacer, saber comunicar. El maestro ya no solo enseña por el discurso, por el desarrollo de su programa, sino ante todo por su presencia y su manera de vivir… El Padre Campo Elías, en nuestro recuerdo, fue profesor, fue educador, fue maestro. Y especialmente por su magisterio continuó presente en nuestras vidas, más allá de las nociones, de los autores, de los argumentos, de los versos olvidados. El profesor y el educador actúan en un tiempo determinado por el currículo. Más allá y más acá del currículo, sigue presente y actuante el Maestro, modelo, ejemplo, que logra introducirse, por connaturalidad o por afinidades secretas, en nuestro modo de ser. Las persuasiones vitales, según decía Santo Tomás, llegan y continúan como convicción personal, más "por los ejemplos que por las palabras".

Y mientras los profesores y los educadores se agotan en sus discursos y en sus acciones inductivas, los maestros resultan inagotables, siempre tendrán maneras de seguir enseñando, directa o indirectamente, a través de nuevas revelaciones. Tuve que aprender de nuevo, cuarenta años después, que mi maestro aún nos debía otra lección: que fue siempre y sigue siéndolo un enamorado a quien la frustración pudo haber bloqueado.